Tuệ Lạc

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La faculté d’intelligence sage

Intervention de Monsieur TUỆ LẠC,

bouddhiste laïc.

EXPOSÉ du 13 Avril 2017 à ÉPERNON, FRANCE

 

Mesdames, Messieurs,

Comme d’habitude, avant d’entamer notre exposé sur le bouddhisme d’aujourd’hui, je voudrais vous proposer de faire une petite séance de méditation, en auto-suggestion. Puis, nous émettons notre amour universel et collectif envers tous les êtres vivants.

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Je voudrais inviter Madame Liễu à prononcer la séance.

-Récitons 3 fois :

«Hommage au Bouddha», «le Parfait Eveillé»

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-Et récitons aussi 3 fois (excepté les amis non bouddhistes) :

                           «Je cherche refuge en Bouddha»,

«Je cherche refuge dans le Dharma»,

«Je cherche refuge dans le Sangha».

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-Prononçons tous ensemble à voix basse :

-«Mon esprit est pur, lavé de toute souillure, libéré du désir égoïste, de la haine et de l’ignorance, débarrassé de toutes pensées mauvaises».

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-«Mon esprit est propre, sans tache comme un miroir poli. Il est le récipient propre et vide, je remplis maintenant mon cœur et mon esprit de pensées paisibles, de pur amour universel, de compassion débordante, de joie sympathique et de parfaite équanimité».

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-«J’ai maintenant débarrassé mon esprit et mon cœur de la colère, de la répulsion, de la cruauté, de la violence, de la jalousie, de l’envie, de la passion égoïste et de l’aversion».

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Mes auto-suggestions sont les suivantes :

-Que je sois en bonne santé et heureux !

-Que je sois délivré(e) de la souffrance, de la maladie, du chagrin, des tracas, des soucis et de la colère !

-Que je sois fort(e), confiant(e) en moi-même, jouissant de la bonne santé et de la paix durable.

-Je charge chaque particule de mon corps entier, de la tête aux pieds, de pensées d’amour universel et de compassion. Que tout mon corps soit imprégné d’amour universel et de compassion ! Que je sois une place forte, une forteresse d’amour universel et de compassion ! Que je ne sois qu’amour universel et compassion ! Que je devienne pur(e), ouvert(e), grand(e) et noble !

-Je crée mentalement une «Aura» d’amour universel autour de moi. Par cette «Aura», je rejette toutes les pensées négatives et les vibrations hostiles. Je ne ressens pas les mauvaises vibrations des autres. Je rends le bien pour le mal, l’amour universel pour la colère, la compassion pour la cruauté, la joie sympathique pour la jalousie. Que je sois paisible et mon esprit bien équilibré !

-Ce que j’ai acquis, je le donne volontairement aux autres. Je souhaite à tout le monde d’aimer les proches, les êtres chers, les individus et les communautés, d’être rempli de pensées d’amour universel, de paix et de bonheur. Les êtres visibles ou invisibles, proches ou lointains, quel que soit le sexe, dans toutes les directions font rayonner sans inimitié et sans limite les amours universels vers tous, sans distinction de classe, de croyance et de race.

J’espère que tous soient frères et sœurs, compagnons errant sur l’océan de la vie. Que chacun s’identifie à tous !

Durant toute ma vie et quotidiennement, j’essaye de mettre ces pensées en pratique chaque fois que je le peux.

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(Merci Madame Liễu)

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Ensuite, notre sujet de philosophie bouddhiste d’aujourd‘hui est «La faculté d’intelligence sage». Cette faculté est l’origine de toute solution, de la moins efficace à la plus efficace. On peut aussi traduire par «faculté de solution» ou le définir en un seul mot en Pali par « PANNINDRIYA)

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Ce mot PALI se compose sémantiquement et étymologiquement

de 2 parties : «Panna» et «Indriya».

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*«Panna» est très difficile à traduire en français, parce qu’il contient plusieurs sens très figurés et subtils, par exemple «panna» signifie «intelligence», «débrouillard», «réflexion», «excellent sens d’adaptation», «super capacités d’éveil», «force de prise de conscience»….

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À mon avis, l’expression suivante est non parfaite, mais elle véhicule le sens le plus adapté : «PANNA» indique la super capacité de réfléchir (chez un être vivant) pour trouver une solution, ou l’excellente capacité de découvrir la vérité relative ou ultime d’un phénomène».

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*«Indriya» signifie «faculté», «pouvoir», ou «compétence»...

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Il s’agit ici du facteur psychique «le plus élevé» (Cetasika), parmi les 52 facteurs psychiques, selon Abhidharma sàsana, enseignement de la science analytique de «physico-spiritualiste» du bouddhisme.

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De cette «réalité potentielle» (ou virtuelle) est née la nature toute entière. Ensuite se succèdent tous les autres phénomènes, des plus petits aux plus grands (homogènes et hétérogènes). Et quand tous ces phénomènes naturels (visibles et invisibles, concrets et abstraits) se confondent, il se produit la prédominance de l’état d’imprécision, de relativité et de dualité.

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-C’est l’origine du soit-disant ignorance !

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Par conséquent, cette «Réalité primitive» une fois polluée perd son pouvoir premier et son efficacité occasionnelle. Elle se trouve inévitablement dans la situation persistante d’ignorance.

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Dans le cas contraire, elle reste relativement indépendante et est capable de se débarrasser de la souillure, redevient mieux qu’avant, continue à se transformer, évoluer ou progresser.

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Tout être vivant (visible ou invisible) se compose de «deux constituants virtuels». Ce sont la matière et l’énergie. La «faculté d’intelligence sage» ou «la faculté de trouver des solutions» est le «lien latent» entre ces deux constituants. Tant que «ces deux constituants» existent, le lien latent existe. Il est à la fois très puissant et très faible.

Étant très puissant, il est dans l’échelle ascendante d’évolution, et très faible, il se situe au niveau le plus bas de l’échelle.

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L’état d’esprit pur (=équilibre parfait) de chaque être est conventionnellement considéré comme l’équivalent de Bouddhéité (=l’équanimité, l’éveil total). Au contraire, l’état impur (plus ou moins déséquilibré) est considéré comme le «Samsàra», c'est-à-dire «l’état d’implosion» causé par le plus fort qui domine le moins fort (l’absorbeur et l’absorbé : conflit interdépendant), réunir pour désunir, apparaître, se transformer pour disparaître, ou la naissance menant à la mort. Tous se manifestent en cycles permanemment changeants et tourbillonnants…

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Par ailleurs, je voudrais vous rappeler aussi qu’en apprenant le Bouddhisme, il faut se souvenir que les paroles ne sont que des moyens d’expression. Il ne faut pas s’attacher aux termes conventionnels. Il faut seulement saisir l’optimale du sens juste pour éclaircir le «sujet» avec un esprit ouvert.

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C'est-à-dire «acquérir» la connaissance saine est indispensable pour notre esprit, non la théorie philosophique, si populaire soit-elle.

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Dans un sens large, nous pouvons constater que «La FACULTÉ de l’intelligence sage ou de SOLUTION (=d’ADAPTATION» (Pannindriya) existe aussi chez les roches, les plantons, les plantes, les arbres et enfin chez les animaux primitifs. Et grâce à l’évolution, tout est transformé au fil du temps et devenu comme le monde d’aujourd’hui.

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Le «facteur psychique» Pannindriya cetasikà (Faculté d’intelligence sage) fait partie des 52 éléments principaux d’ABHIDHARMA du Bouddhisme. Il est le plus parfait, abordé de temps en temps dans les exposés d’Abhidharma. Il représente précisément la sagesse suprême chez l’homme. Il véhicule plutôt le sens de «faculté de sagesse pure ou la connaissance suprême». Il peut être considéré comme l’équivalent de «Bouddhéité».

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Par l’ « étendue de cette description », nous entendons de temps en temps que la «Bouddhéité existe même chez un tueur qui, après avoir jeté son arme et se tourne vers le bon chemin, peut devenir un bouddha».

Dans ce contexte, il faut faire attention quant à l’état spirituel du tueur. La loi de causalité du Bouddhisme s’avère toujours que chaque action produit automatiquement un résultat inhérent (bon ou mauvais), et l’acteur doit en récolter le fruit sans exception.

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Si un bandit qui a commis beaucoup de meurtres abandonne ce vice immoral, pour une raison ou une autre (souvent par intérêt personnel), il y a très peu de chance qu’il devienne un Bouddha. Selon les textes bouddhiques, il pourrait peut-être le devenir dans un lointain futur s’il accumule suffisamment de vertus.

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Comment peut-on prétendre que la «Bouddhéité existe chez un bandit capable de faire mal à ses semblables » ? Dire que « c’est son ignorance qui le pousse à agir ainsi » ? Mettre sur le compte de l’ « Ignorance » c’est une façon d’affirmer que la « Bouddhéité N’EXISTE PAS chez une personne cruelle ». 

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Si l’ignorance (Avijjà) existe, elle ne permet pas à la faculté de l’intelligence sage (Pannindriya=Bouddhéité) de se manifester moralement chez un tueur. Et naturellement à l’inverse, si la faculté de l’intelligence sage existe, elle ne permet pas non plus que l’ignorance se manifeste immoralement à travers les actes d’un homme.

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En plus, avant de devenir un Bouddha, le sujet ne doit absolument pas commettre de crime, aussi minime soit-il, et ne pas non plus s’attacher à ses innombrables bons résultats, ou à ses innombrables vertus accomplies. Il aura ainsi atteint l’émancipation totale : le DÉTACHEMENT PARFAIT.

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-Explication ?

-Tout simplement parce que si Bodhisattvà est encore attaché à quoi que ce soit, il doit renaître dans les cycles de souffrance du Samsàra, la mort et la renaissance se suivent continuellement et éternellement.

 

Merci de votre attention.

 

(TL)

 

Mise à jour le Mardi, 25 Avril 2017 12:24  

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TEXTE EN FRANCAIS